Il 6 dicembre alle ore 19,00 una piazza Dante,

nel corso della manifestazione

“C’era una volta a Napoli …”

Il Laboratorio di giochi psicologici per

adulti LUDOTERAPIA

presenta

“LO SPETTACOLO

SIAMO NOI!”

 Un’esperienza di TEATROTERAPIA per esprimere la propria creatività 

nell’energia vibrante del gruppo.

Personaggi ed Interpreti:

IL PUBBLICO 

Con la Partecipazione straordinaria degli amici 

del centro per persone diversamente abili

“A RUOTA LIBERA”

http://www.ceraunavoltaanapoli.it/index.php

“Training autogeno ed altre tecniche di rilassamento” di Chiara Catapano psicologa – psicoterapeuta.
 Sessione dimostrativa gratuita venerdì 23 ottobre dalle 19.00 alle 21.00

Il corso, rivolto a tutti coloro che sono esposti per motivi personali e/o lavorativi ad elevati livelli di stress, offre ai partecipanti tre tipi d’esperienze:

 1. l’apprendimento del training autogeno e cioè di uno strumento che permette di raggiungere intenzionalmente un piacevole stato di distensione psicofisica che favorisce il recupero delle energie, la riduzione delle tensioni e la realizzazione di una condizione di benessere;

2. l’impostazione di una corretta respirazione diaframmatica valida alleata per superare spiacevoli momenti d’ansia al fine di ristabilire uno stato di tranquillità interiore;

3. la sperimentazione di altre tecniche di rilassamento che unite alla musica ed alla rievocazione d’immagini mentali distensive, inducono un senso di pace e serenità.

Per poter partecipare alla sessione dimostrativa è necessario prenotarsi telefonando al numero

 328 0306613 oppure scrivendo a:    obiettivopersona@gmail.com

Chiara Catapano si è formata con il Prof. Tullio Bazzi frequentando il  Corso didattico di Psicoterapia Autogena gestito dalla Società Italiana Non Analitica di Psicoterapia di Roma.

Lunedì 5 ottobre dalle ore 19.30 alle 22.00,
presso il centro “A ruota libera” in via Caldieri n. 140
ci sarà una sessione dimostrativa del percorso
di consapevolezza e crescita personale attraverso i giochi di gruppo

sul tema:

 “Dalla solitudine all’incontro con l’altro”

Poiché la sessione ha uno scopo divulgativo,
la partecipazione all’incontro è gratuita.
L’incontro è a numero chiuso, pertanto è indispensabile la prenotazione.

Per prenotazioni ed informazioni: 328030661– 3490718340

di Davide Cannata e Chiara Catapano

 Immaginate di salire sul palco di un teatro. Vi trovate di fronte al pubblico e non avete un copione. Non possedete nemmeno un canovaccio. Nulla che vi possa guidare mentre cercate il consenso del pubblico. Siete completamente liberi d’improvvisare. Anzi, ne siete costretti, perché il pubblico pretende. Non vi trovate in un teatro qualunque. Siete sul palco del Metropolitan di New York.  Anzi, siete nel Colosseo: Se la vostra parte non funziona l’imperatore girerà il pollice e la vostra vita finirà.  Cosa fate?

L’esempio è paradossale, certo, ma, almeno secondo i filosofi esistenzialisti, può ben rappresentare la vita dell’uomo. Quando nasciamo, siamo letteralmente scaraventati nel mondo, rappresentato dal teatro. Il canovaccio, il copione, sono invece il simbolo di quelle filosofie che ritengono che il percorso dell’uomo sia già determinato o che tenda ad uno scopo prestabilito e uguale per tutti. In questo modo, però, esse negano la libertà. L’essere umano invece, usando le parole di Jean Paul Sartre “è condannato ad essere libero”.

Il movimento esistenziale ha avuto un grande sviluppo negli anni successivi alla seconda guerra mondiale e fu denominato “filosofia della crisi” , ossia del vuoto di certezze determinato dalle distruzioni della guerra.

 Il punto di partenza dell’analisi filosofica esistenzialista è nel rapporto tra “Esistere” ed “Essere”.

Per comprendere bene il significato di queste due parole consideriamo l’esempio di una scacchiera. L’essenza è la natura comune di ogni singolo pezzo: tanto la regina quanto i pedoni, sono stati costruiti per mettere il re avversario nella condizione di non potere effettuare alcuna mossa, e vincere la partita. Questo è vero indipendentemente dalla scacchiera che utilizziamo e addirittura dalla realtà di questa scacchiera, che potrebbe anche essere, ad esempio, soltanto descritta in un romanzo. L’esistenza, invece, è la presenza reale di un determinato pezzo, in una precisa casella di una certa scacchiera.

Prendendo le distanze dalla filosofia tradizionale che aveva considerato l’essere come essenza oggettivata del pensiero, l’esistenzialismo considera l’essere non nella sua astrattezza, bensì nell’atto di esistere hic et nunc, nell’esserci. L’esistente, diventato oggetto, viene estraniato dalla sua intimità e l’universalità del concetto è incapace di cogliere l’individualità concreta del singolo. Queste tematiche erano già presenti molto prima della crisi post-bellica e, in particolar modo,  nelle disquisizioni polemiche di Kierkegaard contro ogni filosofia accademica e totalizzante come l’hegelismo dei suoi tempi. Anche Kierkegaard esprime l’esigenza di “accentuare l’esistenza” abbandonando ogni pretesa di fare della filosofia una metafisica speculativa, un colpo d’occhio disinteressato ed esterno sul mondo.  Nella sua “Postilla conclusiva non scientifica” del 1846 Kierkegaard spiega: “se l’esistenza non è mai passibile di una considerazione disinteressata ma è invece il nostro modo di essere, il filosofo che voglia parlare dell’esistenza si trova in una sorta di coinvolgimento ontologico: il tema del suo discorso e la situazione dalla quale questo è affrontato coincidono ed egli è posto direttamente in questione, nella questione stessa che pone”.

Al pensatore oggettivo di stampo hegeliano, Kierkegaard contrappone nella postilla il pensatore soggettivo esistente ed in quanto tale, soggettivamente interessato al tema della sua filosofia, cioè alla esistenza. Giacché l’esistenza è al tempo stesso tema e situazione del suo discorso, il pensatore soggettivo esistente deve cercare di riproporre questa duplicità nel suo filosofare. Infatti Kierkegaard comunica non un dato oggettivo, ma piuttosto un pathos esistenziale che permette al destinatario di sentirsi messo soggettivamente in questione nella questione stessa dell’esistenza. A suo parere Hegel aveva dimenticato di essere un uomo e Kierkegaard si fa beffa del tipico professore hegeliano che, mentre si affanna a spiegare tutta l’esistenza, non si ricorda neppure come si chiama.  Ciò che possiamo conoscere con la ragione e cioè le verità oggettive ed universali, sono indifferenti per l’esistenza del singolo. Il fatto che 8+4 faccia 12 è un esempio di verità della ragione, ma non è certo qualcosa su cui rifletteremo in punto di morte.

 Estremamente importanti per l’esistenza del singolo sono invece i temi esistenziali della scelta e dell’angoscia.

Il neonato si trova al mondo senza avere nessuno scopo preciso. Egli semplicemente nasce e si ritrova ad esistere. E’ egli stesso a dovere scegliere la sua essenza, dando uno scopo e un senso alla propria vita. Per Sartre “La vita non ha senso a priori. Prima che voi la viviate, la vita di per sé non è nulla; sta a voi darle un senso, e il valore non è altro che il senso che sceglierete”.

Questa scelta è interamente soggettiva e mette l’uomo di fronte ad un costante dubbio. Infatti ognuno di noi, se il suo comportamento non è determinato da leggi di natura, è libero di creare il proprio percorso. Anzi, Sartre identifica completamente la libertà con l’uomo: “Ciò che non è assolutamente possibile è non scegliere”. 

La scelta coincide in Sartre con l’angoscia. Citando ancora una volta le parole del maestro francese: “Noi non abbiamo né dietro a noi, né dinanzi a noi, in un dominio luminoso dei valori, delle giustificazioni o delle scuse. Siamo soli, senza scuse”.

La condizione umana è per Sartre estremamente difficile ed angosciosa. Stare sul palco del teatro della vita non è semplice. “La creatura umana è libera, gettata nel mondo senza conoscerne il perche incapace di sapere il perché. Abbandonata a se stessa, essa deve creare se stessa di propria iniziativa”.  E’ per questo che molte persone scelgono di guardare il comportamento degli altri attori imitandone ruoli e posizioni. Questo semplifica le nostre scelte, ma allo stesso tempo ci allontana da noi stessi, dalle nostre idee, dal senso che avremmo voluto dare alla nostra vita. Il dramma dell’uomo moderno risiede nella terribile scelta fra “l’essere”(fuoriuscire dagli schemi imposti vivendo le proprie scelte) e il “non essere”(conformarsi perfettamente alle regole del “vivere civile” ed al ruolo che viene assegnato). Il tentativo di eludere la responsabilità e la libertà conduce ai comportamenti della “malafede” propri di chi, rifugiandosi nella folla anonima, accetta passivamente una vita di menzogne fatta di ruoli rigidi e di gerarchie sociali. La libertà impone all’individuo di fare qualcosa per se stesso, di esistere autenticamente, abbandonando il mondo dei valori consacrati alla tradizione.

 Negli Stati Uniti l’esistenzialismo si sviluppa a partire dagli anni ’60 dopo la pubblicazione del libro “Existence” di Rollo May nel 1958. In America la corrente viene interpretata in modo originale e assume due caratteristiche che le danno modo di distinguersi dal movimento culturale europeo:
in primo luogo  si adatta al pragmatismo tipico degli Stati Uniti, paese nel quale la filosofia non è mai stata intesa come pura speculazione, ma sempre pervasa di pragmatismo e collegata e scienze quali la psicologia, la sociologia, l’antropologia e l’economia;
in secondo luogo perde la connotazione pessimistica che aveva avuto in Europa. La scelta, che tanto pesa sull’uomo sartriano condannato alla libertà, diventa negli States continua possibilità, opportunità infinite.

Questa visione del mondo viene associata al termine umanistico poiché sottolinea le potenzialità dell’uomo ed il carattere positivo della persona. Nel lessico filosofico corrente si parla di umanesimo per definire tutte le posizioni che accentuano il valore dell’uomo. In realtà non vi è alcun nesso con il significato storico del termine ,  salvo per il fatto che già nell’umanesimo del 400 era tipico il tema della dignità dell’uomo e questo trovava un potente ausilio nello studio della cultura classica. In ambito psicologico il movimento americano di stampo umanistico – esistenziale da vita nel 1962 ad una nuova associazione denominata: Terza Forza.
Gli esponenti dell’associazione condividono le tematiche esistenzialiste del soggettivismo e della libertà di scelta  prendendo le distanze dalle due correnti fino allora dominanti nella psicologia: la psicoanalisi freudiana e il comportamentismo di Watson.

Il comportamentismo, nato ufficialmente nel 1913, sosteneva che l’unico oggetto per una psicologia rigorosamente scientifica, dovesse essere  il comportamento. Nel suo articolo manifesto “La psicologia secondo i comportamentisti”, Watson riconduce la crisi delle scienze psicologiche esclusivamente al loro porsi come studio dei fenomeni della coscienza che sfuggono alla metodologia sperimentale e scientifica. Bandisce pertanto tutti i concetti mentalistici della psicologia tradizionale (sentimenti, motivazioni, emozioni, percezioni, desideri, ecc) oppure li traduce, se possibile, in termini comportamentali.
In “Oltre la libertà e la dignità” Skinner espone  una serie di argomentazioni tendenti a sradicare la tradizionale concezione occidentale che vede nell’uomo un essere libero e responsabile. Egli afferma che la lotta dell’uomo per la libertà personale non è dovuta ad una sua inalienabile volontà, ma ad una serie di processi comportamentali il cui effetto principale consiste nel tentativo di evitare i “caratteri avversivi dell’ambiente”.

La visione psicoanalitica della persona umana, pur differenziandosi da quella comportamentale, non è di gran  lunga migliore. Infatti se i teorici del comportamento consideravano l’uomo un essere reattivo agli stimoli ambientali ed il suo comportamento rinchiuso negli schemi di stimolo risposta, la psicoanalisi concepisce l’uomo come reattivo in profondità, determinato cioè nel suo comportamento da pulsioni ed istinti interiori.
A questo proposito Allport sostiene che la psicoanalisi fornisce un’immagine dell’uomo che sostanzialmente è quella di una vittima- spettatore di forze cieche che lavorano per mezzo di lui. Tutta l’attività psichica dell’uomo, secondo Freud, è determinata, cioè non libera. Nelle “Letture introduttive alla Psicoanalisi”del 1921, Freud sembrava negare categoricamente l’esistenza della libertà umana: “voi avete l’illusione di una libertà psichica dentro di voi che non volete abbandonare”.
Freud aveva dimostrato clinicamente ciò che Spinoza aveva formulato nel suo sistema di pensiero. Infatti il filosofo olandese nel 1600 sosteneva che l’illusione della libertà di volere nasce dal fatto che siamo coscienti dei nostri desideri, ma normalmente ignoriamo le cause di essi: analogamente anche una pietra che cade, se fosse cosciente del proprio movimento e contemporaneamente lo desiderasse, si crederebbe libera.

 Radicalmente diversa è la posizione della Terza Forza: in quest’ambito l’uomo non è considerato indifeso rispetto pressioni interne o esterne, ma piuttosto un essere in grado di formulare progetti, fare valutazioni, compiere delle scelte.
Pur non rinnegando la validità dei principi del condizionamento operante né l’importanza degli aspetti pulsionali nella vita psichica,  gli esponenti della Terza Forza sostengono che non possiamo spiegare o capire alcun essere umano solo su questa base. Questi sostengono che più siamo precisi ed esaurienti nel descrivere un dato meccanismo, più facilmente perdiamo di vista l’individuo esistente, più ci sforziamo di formulare teorie su pulsioni o forze in modo completo e definitivo, più parliamo di astrazioni e non di esseri umani viventi.
Maslow biasima la psicologia per la sua concezione negativa e limitata dell’uomo e pensa che essa abbia indugiato più sulle debolezze dell’uomo che sulle sue forze, che abbia esplorato attentamente i suoi peccati, trascurando le virtù.
La psicologia, secondo lo psicologo umanistico- esistenziale, si è volontariamente ristretta alla parte più oscura e meschina della persona umana, trascurando quella migliore. Questo punto di vista non rinnega il ben noto quadro freudiano, ma piuttosto lo integra. Semplificando in qualche modo la questione è come se Freud ci offrisse la metà malata della psiche umana, mentre la psicologia umanistica si propone di completare questo quadro con la metà sana.

 Allo stesso modo anche l’approccio terapeutico di Carl Rogers si è sempre contrapposto alla visione negativa dell’uomo fondata sul peccato e sul senso di colpa. Egli infatti ha sempre riportato grande fiducia nella natura umana, partendo dal convincimento che ogni persona è in grado di dirigersi verso tutto ciò che è positivo per sé e per gli altri, spinta dalla forza propulsiva della tendenza attualizzante e guidata dalla saggezza organismica. Per tendenza attualizzante Rogers intendeva un sistema innato di motivazioni che provvede non solo a quelli che Maslow definisce i “ bisogni di deficienza”, cioè al mantenimento delle condizioni necessarie di sussistenza, ma presiede a funzioni più evolute. Si tratta quindi di un’energia vitale, una grande forza biologica e propulsiva, per certi aspetti simile alla libido freudiana. Rogers tuttavia non prospetta un ineluttabile “disagio della  civiltà”, ma sostiene che la tendenza attualizzante lungi da dover essere rimossa o sublimata, dovrebbe costituire la forza motrice di ogni essere umano.

di Chiara Catapano

La teoria e la terapia rogersiana rientrano nell’ambito della Psicologia umanistico - esistenziale definita da Maslow “terza forza” in opposizione alla Psicoanalisi ed al Comportamentismo.

Gli spunti teorici di Rogers derivano direttamente dal suo lavoro di psicoterapeuta. Egli infatti ha sempre considerato gli elementi teorici da lui elaborati alla stregua di ipotesi che potevano essere  modificate, qualora la pratica dimostrasse la loro erroneità. Pertanto la terapia rogersiana ha subito nel corso degli anni una costante evoluzione passando attraverso tre  diverse fasi. Queste hanno una base in comune costituita dalla fiducia che  Rogers ha sempre riposto  nella natura umana e dal convincimento che ogni persona è in grado di realizzare le proprie potenzialità spinta dalla forza propulsiva della tendenza attualizzante e guidata dalla saggezza insita nell’organismo. E’ proprio tale ottimismo a sostenere l’approccio terapeutico di Carl Rogers che si contrappone alla visione pessimistica dell’uomo fondata sul peccato e sul senso di colpa che sono i fondamenti della nostra cultura determinata in larga misura dal condizionamento religioso e sostenuta anche dalla psicoanalisi freudiana.

La prima fase della terapia rogersiana è caratterizzata dalla non-direttività. Il terapeuta non direttivo non dà consigli, non interpreta, non sceglie le mete al posto del cliente. E’ colui che ha fiducia nelle possibilità del cliente di risolvere le sue difficoltà se messo nella condizione di liberare le potenzialità che gli sono proprie.
Nell’ambito della terapia non- direttiva ciò che determina il cambiamento è l’insight. La persona incomincia ad osservarsi con una mente nuova, percepisce se stesso in maniera diversa come se una luce schiarisse, ad un tratto, avvenimenti, sentimenti e comportamenti presenti e passati e permettesse di cogliere legami e nessi mai presi prima di allora in considerazione. L’insight è raggiunto gradualmente grazie alla creazione, da parte del terapeuta, di un setting permissivo, non autoritario, nè giudicante.
In “Counseling and Psycotherapy” del 1942, la tecnica consigliata consisteva nel dare al cliente risposte che potessero chiarirgli il significato di ciò che aveva detto. Tale chiarificazione restava tuttavia su di un piano principalmente razionale e gli interventi erano determinati, innanzitutto, da aspetti tecnici e formali. Lo strumento utilizzato dal terapeuta era quello della tecnica riflettente che permette di focalizzare l’attenzione del cliente sui suoi vissuti al fine di far emergere la figura da uno sfondo indifferenziato. E’ come se il terapeuta, attraverso le risposte riflettenti , fornisse al cliente miope una sota di lente che gli consente di osservare con maggiore chiarezza ciò che avviene in sè e fuori di sè.  La riflessione, inoltre, è anche una modalità molto efficace per testimoniare gli intenti non direttivi della terapia. Infatti, distaccandosi anche di poco dalle comunicazioni del cliente, non si può fare a meno di dirigere il colloquio, d’interpretare e di giudicare. In definitiva il terapeuta mediante l’uso della tecnica riflettente ha la possibilità di rendere esplicito ciò che era implicito nelle comunicazioni del cliente.
La tecnica riflettente si articola in riflessione del contenuto  e riflessione  del sentimento. La prima consiste nel riformulare, in maniera concisa ed efficace, il contenuto delle comunicazioni del cliente. La riflessione del sentimento invece si riferisce non al senso delle vicende, ma al significato dei sentimenti che vengono provati in relazione ad esse. Nel formulare le risposte riflettenti il terapeuta è disponibile ad essere corretto qualora la sua percezione non colga effettivamente il vissuto del cliente. Il terapeuta quindi non si pone come tecnico, come esperto infallibile, ma piuttosto come alunno desideroso di entrare nel mondo soggettivo del cliente lasciandosi guidare da lui e non dalla sua scienza. Inoltre per quanto riguarda il cliente, poter correggere chi ascolta, oltre a favorire l’istaurarsi di un processo terapeutico di tipo autogeno, migliora le capacità introspettive.
Una critica che viene rivolta a questo primo periodo dell’approccio rogersiano, riguarda l’eccessiva passività del terapeuta  che sembra quasi relegato al ruolo d’ascoltatore benevolo alla continua ricerca di un equilibrio tra l’atteggiamento freddo e tecnico e quello segnato dall’implicazione affettiva.

Il secondo periodo è quello della “Terapia Centrata  sul Cliente”, saggio pubblicato da Rogers nel 1951.
Rogers aveva notato che alcuni suoi allievi, pur praticando  il suo metodo, non ottenevano risultati paragonabili ai propri. Dalle discussioni risultò che quelli che fallivano nei loro sforzi terapeutici, applicavano il metodo alla lettera, ma senza alcuna partecipazione personale, svolgevano il ruolo di “schermo neutro”, ma nulla più.
Esperienze del genere portarono  Rogers a precisare che quel che conta non è l’assenza di direttive, ma la presenza nel terapeuta di certi atteggiamenti e di una particolare concezione delle relazioni umane.
Affinchè si possa verificare una modificazione costruttiva della personalità del cliente è necessario che si verifichino sei condizioni considerate da Rogers fondamentali.
Le sei condizioni prevedono che:

1.  le due persone siano in contatto psicologico; questa condizione è stata denominata da Rogers postulato o condizione preliminare ed è l’unica ad essere dicotomica, cioè o è presente o non lo è.
2. il cliente si trovi in uno stato d’incongruenza determinato dalla discrepanza tra le esperienze reali dell’organismo  e l’immagine che l’individuo ha di se stesso;
3. il terapeuta sia, all’interno della relazione, profondamente e liberamente autentico e congruente;
4. il terapeuta abbia un’accettazione positiva incondizionata nei confronti di ogni aspetto dell’esperienza del cliente. Ciò significa che non si pongono condizioni all’accettazione e che il terapeuta è pronto ad accettare tanto i sentimenti positivi che quelli negativi;
5. il terapeuta sia capace di percepire il mondo personale  del cliente “come se” fosse il suo. Il terapeuta che sperimenta l’empatia può muoversi liberamente nel mondo del cliente e può sia esprimere ciò di cui il cliente ha bisogno, sia chiarire quegli aspetti dell’esperienza di cui è scarsamente consapevole;
6. il cliente percepisca l’empatia e l’accettazione incondizionata del terapeuta. Infatti se non vi sono comunicazioni riguardo a questo atteggiamento il processo terapeutico non può avere inizio.

Rogers aveva dunque chiarito che un atteggiamento caldo ed affettuoso era di gran lunga più efficace che non il semplice e freddo atteggiamento non- direttivo. Era però difficile individuare di volta in volta il giusto punto d’equilibrio tra il poco calore ed il troppo, tra l’intimità e la distanza terapeutica. Questo è stato il punto critico che ha spinto i discepoli di Rogers verso due direzioni: da un lato i fedeli della tecnica dello specchio, dall’altro i propugnatori del coinvolgimento affettivo, portato fino alle estreme conseguenze.
Rogers preoccupato dalle deviazioni che stava subendo il suo pensiero, si affrettò a porre un argine agli eccessi affettivi ed a ripristinare la neutralità affettiva ancorata alla tecnica del “come se”.

La terapia centrata sulla persona costituisce il terzo periodo d’evoluzione del trattamento terapeutico. Questo ulteriore cambiamento d’impostazione della relazione terapeutica maturò in seguito ad una nuova esperienza che Rogers iniziò nel 1957 e che lo avvicinò ai pazienti schizofrenici dell’Ospedale psichiatrico del Wisconsin. Questa esperienza metteva in evidenza l’importanza della qualità della relazione.
Questo periodo corrisponde all’adesione sempre maggiore di Rogers al movimento esistenziale.
In America  l’Esistenzialismo è stato un vasto movimento che ha interessato vari settori della cultura ed  ha attraversato due periodi distinti:
 il primo, quello  fenomenologico, ha avuto origine nel 1900 dall’opera di Husserl “Il metodo fenomenologico” in cui viene privileggiata l’osservazione del fenomeno così come appare all’osservatore indipendentemente dal fatto che corrisponda o meno ad una realtà in sè. In effetti non esiste, così come aveva sostenuto l’oggettivismo Kantiano, una realtà in sè, ma esiste piuttosto una realtà in me: sono io che do significato all’esperienza così come la percepisco.
Il fenomeno umano deve essere osservato direttamente senza strutture teoriche aprioristiche in cui, successivamente, inserire l’uomo. Qualunque struttura infatti è riduttiva e qualunque schema impoverisce.
Il metodo d’investigazione proposto da Husserl prendeva in considerazione l’uomo non come entità astratta, ma come individuo concreto, sottolineando l’alta soggettività del suo vissuto e la profonda mutevolezza dell’auto ed eteropercezione.
La fase successiva, quella esistenziale, concepisce l’uomo come colui che in ogni momento è sul punto di emergere da …, di divenire, di affermare se stesso e di esistere nel tempo oltre che nello spazio. Questa  modalità di approccio può essere sintetizzata nella parola tedesca DASEINANALYSE che significa analisi dell’essere là: l’uomo è colui che è là con il suo personale schema di riferimento interno altamente personale soggettivo.
In ambito psicologico la conseguenza di queste considerazioni è che è possibile comprendere ed aiutare un’altra persona solo se si è capaci di mettersi nei suoi panni, vedere il mondo con i suoi occhi allontanandosi dal proprio schema di riferimento.
Il ruolo del terapeuta quindi si ispira dunque alla figura socratica della levatrice in quanto è colui che aiuta il cliente a dare alla luce qualcosa che proviene da lui stesso e non da parametri teorici di riferimento derivanti dalla sua formazione scientifica e professionale. E’ infatti il cliente stesso l’unico parametro a cui fare riferimento, l’unico esperto della sua esperienza.

Seminario sulla comunicazione efficace
a cura di Chiara Catapano

Mercoledì  10 giugno dalle ore 18.00 alle 21.00

L’ascolto empatico 

L’incontro  si propone di fornire informazioni teoriche ed opportunità di allenamento sugli elementi basilari dell’ascolto empatico. Questo, pur essendo in parte una dote naturale dell’essere umano, può essere affinato e sviluppato al fine di migliorare la qualità delle relazioni. Infatti per empatia  s’intende la capacità di mettersi nei panni dell’altro, di entrare nel suo modo di essere e nel suo schema di riferimento per capirlo profondamente come se fossimo l’altra persona.

Il seminario si rivolge a tutti coloro che sono professionalmente impegnati  in attività in cui il fattore comunicativo e relazionale svolge un ruolo fondamentale, nonché a coloro che desiderano migliorare le loro relazioni interpersonali al fine di ridurre i conflitti e facilitare la comunicazione.

Gruppo di consulenza filosofica
a cura di Michele Scotto di Santolo

Giovedì 11 giugno dalle ore 19.00 alle 21.00

 Incontro dimostrativo

La consulenza filosofica aiuta i consultanti a scoprire i diversi significati che sono contenuti nei loro modi di vita ed esamina criticamente quegli aspetti problematici che rappresentano le loro difficoltà.  Non offre teorie, ma piuttosto pratiche e strumenti per intravedere soluzioni  attraverso la chiarificazione delle varie visioni del mondo. Tali strumenti possono aiutare ad esaminare la realtà criticamente ed a rivederla. 

 I seminari e l’incontro dimostrativo  sono gratuiti in quanto rientrano nelle attività di sviluppo e divulgazione della

Associazione per la Promozione Sociale :Ludoterapia

 Laboratorio di giochi psicologici per adulti

Per poter partecipare agli incontri è necessario prenotarsi telefonando al numero 328 0306613

Sabato 13 giugno dalle ore 10.30 alle 17.30

 Il Laboratorio di giochi psicologici per adulti

 LUDOTERAPIA

presenta 

Una giornata esperienziale sul tema:

Il sogno:la realtà incompiuta.

Un viaggio tra fantasia, illusione e creazione di sé

“A ruota libera” via Caldieri 140 Napoli

Contenuti ed attività della giornata esperienziale

Ponendo il sogno – inteso nei suoi diversi significati – al centro dell’esperienza, si accompagnano i partecipanti nell’esplorazione del proprio mondo interiore, attraverso le attività ludiche. Lo scopo dell’incontro è l’individuazione delle dinamiche tipiche di questa sfera cercando di distinguere in esse i processi positivi/costruttivi, da quelli negativi/distruttivi.

Per partecipare all’incontro è necessario prenotarsi  telefonando al 3280306613

Al termine dell’incontro verrà rilasciato un attestato di partecipazione.

Via Benedetto Croce, 28

80134 Napoli    Tel.: 081.4203308 

 napoli@ubiklibri.it

Mercoledì 13 Maggio ore 18.00:

I dimenticati.
Psicologia e filosofia s’interrogano sull’animalismo

L’incontro è imperniato intorno all’analisi ed all’esplicitazione delle dinamiche psicologiche e filosofiche, quasi sempre misconosciute e taciute, che sottendono il nostro relazionarci con gli abitanti non-umani del pianeta.

L’esposizione si articola in due parti:

• Dimensione psicologica: prende in rassegna le dinamiche ed i meccanismi psichici che determinano il nostro rapporto con gli animali ed esamina come questi vadano considerati all’origine delle nostre modalità relazionali (quasi sempre errate) con il mondo del non-umano.
• Dimensione filosofica: si sofferma su un rapido excursus di alcuni momenti cardine della storia della nostra tradizione filosofica, al fine di rendere evidente come il nostro modo di percepirci e di relazionarci con le altre specie viventi non sia automaticamente e naturalmente definito, ma si presenti in realtà come storicamente condizionato e determinato da un forte impianto ideologico, funzionale allo sfruttamento ed alla manipolazione degli animali non-umani.

Le tematiche sviluppate sono supportate dalla visione di filmati, proiezione di slide e lettura di brani. Al termine dell’incontro è prevista una discussione con il pubblico.

 Relatori:

Chiara Catapano, psicologa psicoterapeuta

Michele Scotto di Santolo, consulente filosofico

di Chiara Catapano

per la presentazione del numero 2 della Rivista dell’Istituto Italiano di Bioetica, “Dignità, la nuova frontiera dell’animalismo”, curato dalla Prof. Luisella Battaglia, testo che raccoglie gli interventi proposti  a Genova nel 2004 in occasione del Convegno: “Vivere con gli animali. Oltre la città dell’uomo, verso la grande società dei viventi”.

In particolare si proponeva una modifica dell’art. 9 della Costituzione, che considera meritevoli di tutela esclusivamente il paesaggio e lo sviluppo della cultura scientifica.  Una revisione del testo avrebbe potuto estendere la protezione e la salvaguardia alla biosfera ed a tutte le specie viventi. La proposta aveva suscitato interesse e dato vita a dibattiti parlamentari che tuttavia non avevano dato luogo ad una modifica del dettato costituzionale.

In un certo qual modo è possibile organizzare gli interventi secondo una duplice linea di sviluppo.
La prima è quella spaziale. Il tema della questione animale è esposto  attraversando un’ampia serie di ambiti disciplinari:  filosofia, medicina veterinaria, ricerca biomedica, diritto, letteratura, pet-terapy,  utilizzo di animali negli ospedali o nelle comunità di tossicodipendenti.
L’altra è quella temporale: l’evoluzione ed i cambiamenti che ci sono stati nell’articolarsi della riflessione sul non-umano nel corso delle varie epoche.

La nostra attuale prospettiva sulla questione animale si delinea a partire dal secondo dopoguerra anche se si assisterà ad un evidente ampliamento e diffusione delle tematiche affrontate soprattutto negli anni settanta. Tale dinamica muovendo dagli aspetti teorici del dibattito filosofico approda a ripercussioni pratiche in ambito giuridico, veterinario (il veterinario un tempo deputato esclusivamente alla difesa dell’uomo dalle zoonosi, diviene sempre più terapeuta degli animali) e del comune sentire ed agire.
I passi in tal senso sottendono una radicale rivoluzione nel modo di percepire noi stessi e tutto ciò che ci circonda: il passaggio da una concezione antropocentrica – l’uomo al centro dell’universo e tutto l’esistente finalizzato al soddisfacimento dei suoi scopi – a quella biocentrica – la natura  dotata di un “valore intrinseco” prescindendo dall’utile umano.

 Tale passaggio risulta in primo luogo doveroso, in quanto naturalmente inserito nel progredire etico che caratterizza la naturale evoluzione dell’uomo, che progressivamente amplia i confini della sua sensibilità ed attenzione morale, includendo sempre nuovi soggetti in quello che è stato  definito un  vero e proprio cerchio in espansione: expanding circle.  
In secondo luogo ineluttabile, in quanto l’atteggiamento da padrone assoluto ed incontrastato finisce fatalmente per ritorcersi sull’uomo stesso costringendolo a fare i conti con lo spettro di possibili futuri scenari catastrofici:  la rivalsa di un pianeta ecologicamente abusato.

La posizione antropocentrica è stata al contempo causa ed effetto dell’immagine che l’uomo ha delineato di sé nel corso dei millenni, portandolo a rivendicare l’unicità di determinate caratteristiche che lo avrebbero reso ontologicamente superiore ed allontanando da sé il ricordo della propria natura animale.

Se per ragioni metodologiche volessimo delineare una sorta di parallelismo tra l’evoluzione umana e lo sviluppo cognitivo ed affettivo dell’individuo dalla nascita fino all’età adulta, potremmo individuare  una serie di analogie significative.

L’uomo all’inizio della sua storia era cacciatore e raccoglitore, conduceva un’esistenza nomade o seminomade e non percepiva una netta frattura tra sé ed il mondo animale. Questo veniva investito di significati animistici e totemici,  sincronici con i ritmi della sopravvivenza, scanditi dai fenomeni atmosferici, dall’alternanza delle stagioni, dagli affascinanti misteri legati alla vita ed alla morte.
L’uomo si sentiva parte di un tutto, di un processo naturale in cui egli non occupava una posizione di distacco o di dominio, ma semplicemente ne costituiva parte integrante.

In ambito psicologico potremmo paragonare questo momento dell’evoluzione dell’umanità alla fase dello sviluppo cognitivo dell’individuo definito di fusione. La psiche del neonato ha la tendenza ad assimilare al proprio Sé la realtà esterna ed, all’opposto, ad espandersi in uno spazio potenzialmente infinito, cosmico. Questo funzionamento bipolare di assimilazione e di espansione, caratteristico dello stadio di non-integrazione viene superato intorno ai due anni e mezzo attraverso i processi complementari di separazione ed individuazione, che consentono progressivamente di  tracciare appunto i confini dell’Io separando da questo il Sé – altro.
Come l’uomo primitivo, il bambino vive in un mondo magico reso possibile da fusione e confusione tra il proprio mondo interno ed una realtà esterna che si colora e si anima dei propri desideri, fantasie, paure.

Il passaggio alla pastorizia ed all’agricoltura e quindi, ad una vita pressoché stanziale, dando origine alle attività dell’allevamento e della domesticazione, portò all’elaborazione del distacco emotivo e concettuale dal mondo animale sentito per la prima volta come altro da sé e non più come parte di un’unica totalità. Momento altamente significativo nel processo evolutivo dell’uomo è stato quello della domesticazione, determinante nella costruzione di una visione gerarchica del vivente,  e favorente la percezione di una superiorità ontologica dell’essere umano, fondata sul possesso della razionalità. Tali passaggi sono stati quindi determinanti nello sviluppo della posizione antropocentrica che considera l’uomo, e tutto ciò che gli è proprio, come centrale  nel cosmo nonché, come riteneva Protagora, misura di tutte le cose, ponendo quindi l’essere umano come criterio unico ed universale.

Ritornando al suggerito parallelismo tra evoluzione umana e sviluppo infantile,  possiamo chiamare in causa Jean Piaget, fondatore dell’epistemologia genetica, ovvero dello studio sperimentale delle strutture e dei processi cognitivi nel corso dell’età evolutiva. Piaget definisce egocentrismo la caratteristica di funzionamento della mente che influenza l’attività cognitiva durante tutto lo sviluppo – dalla nascita fino alla adolescenza, sia pure con modalità diverse –  e che spinge il soggetto a guardare la realtà esclusivamente dal proprio punto di vista, senza essere consapevole di altre prospettive e della parzialità della propria. L’egocentrismo è responsabile di svariati modi d’interpretare la realtà tipici dell’età infantile, come ad esempio l’artificialismo, cioè la tendenza a ritenere che tutto ciò che ci circonda sia stato creato dall’uomo o per l’uomo al fine del perseguimento dei suoi obiettivi.
L’egocentrismo infantile e la visione antropocentrica mostrano significative similitudini e si basano entrambi sull’errore di considerare come assoluta ed universale una prospettiva parziale e soggettiva di lettura e d’interpretazione dell’esistente.

La scienza ha da tempo abbandonato tale prospettiva: uno dei primi, fondamentali passi in avanti è stata la rivoluzione copernicana, avvenuta tra il XVI e XVII secolo, che ha decretato il superamento del sistema geocentrico aristotelico-tolemaico.
Fino a quel momento l’astronomia poneva la Terra al centro dell’Universo e considerava tutti i corpi celesti ruotanti attorno ad essa. Tale posto d’onore conferito al nostro pianeta (in realtà minuscolo puntino posto alla periferia di una tra le infinite galassie) oggi non può che farci sorridere.  Forse lo stesso sorriso si stamperà tra qualche secolo sul volto dei nostri pronipoti, quando penseranno all’attuale modo di percepirci quali esseri superiori, al punto tale da antropomorfizzare addirittura l’immagine di Dio. Ma per ora di questa idea siamo ancora seriamente convinti, nonostante il cammino della conoscenza proceda verso una direzione che dovrebbe aiutare a farci riflettere e ridimensionare la nostra presunta superiorità.

Paradigmi fondamentali del pensiero scientifico contemporaneo sono infatti:

•        l’evoluzionismo darwiniano, che sostiene la tesi della discendenza comune dei viventi, cioè che tutta la vita presente sulla Terra proceda da un comune antenato e quindi vi sia un continuum tra tutte le specie;

•       la fisica di Einstein, che evidenziando il carattere relativo delle dimensioni fondamentali del nostro Universo, mostra quanto siano fuorvianti i modi di lettura assolutistici;

•         la genetica contemporanea, le cui scoperte hanno svelato quanto il nostro corredo cromosomico sia sovrapponibile a quello delle grandi scimmie antropomorfe.

Eppure l’uomo antropocentrico dei nostri tempi, tecnologicamente e scientificamente avanzato, avverte ancora il bisogno di essere rassicurato sulla sua provenienza e sul suo destino.  Necessita di prendere le distanze dalla sua origine animale, che percepisce come precaria, impotente,  fragile e tenta di sfuggire ad un passato in cui gli uomini si sentivano angosciati ed insignificanti di fronte all’immensità di un cielo stellato.

L’animale uomo stenta a riconoscere come propri i retaggi di un passato ansiogeno e minaccioso e li tiene a distanza proiettandoli sugli animali non umani. Il termine proiezione indica il processo mediante il quale un evento psicologico viene spostato dal soggetto al mondo esterno. In senso psicodinamico si tratta di un’operazione attraverso cui si espellono da sé e si identificano nell’altro qualità, sentimenti e desideri, che non si riconoscono come propri e che si rifiutano.
Questi scomodi frammenti psicologici, non integrati nell’immagine del Sé, vengono allontanati e l’oggetto dell’investimento diventa “l’altro”: le cui differenze sono amplificate e gli elementi comuni annullati.  A questa distanza il processo di relazione empatica è inibito, in quanto vengono a mancare le similitudini e gli elementi comuni necessari per avviare le giuste connessioni.

Ma proprio l’empatia è l’attitudine è della persona matura, psicologicamente ed affettivamente sana: è la capacità di mettersi nei panni di un altro per comprenderlo profondamente, come  se, fossimo l’altro. L’uomo antropocentrico, che si sente unico, è incapace  di comprendere empaticamente chi non percepisce identico a lui. Per paura proietta fuori di Sé parti che non riconosce come proprie, pervenendo alla costruzione di un Sé  frammentato, immaturo, estraniato da se stesso e non integrato.

Ritornando al tema centrale del Convegno, “il valore e la dignità di una specie – come scrive la prof.ssa Battaglia – andrebbero pertanto giudicati in base a qualità diverse rispetto a quelle umane e in ciò risiederebbe tra l’altro per l’uomo la possibilità di fare esperienza di ‘realtà’ altre e misteriose”. In questo senso il concetto di dignità è strettamente correlato, come propone Marta Nussbaum, al concetto di capacità.

La dignità di un individuo è garantita quando gli viene riconosciuta la possibilità di portare a compimento le sue potenzialità specifiche e pertanto di realizzare quella che la Nussbaum, definisce una “vita buona”. Chiedere una “vita buona” esige un orientamento significativamente diverso dall’impostazione della minimizzazione della sofferenza richiesta dalle più accreditate teorie animaliste attuali. Per la Nussbaum la “vita buona” per un non umano coincide con il “vivere secondo natura” ed a tal proposito auspica la stesura di una “Dichiarazione dei diritti animali” che ne garantisca la realizzazione. Nonostante le difficoltà che si possono presagire in merito ad una individuazione futura delle coordinate teoretiche di un “vivere secondo natura”, ed ancor più in relazione ad una loro attuazione pratica, questa prospettiva facilita la delineazione di un animalismo finalmente depurato da concezioni antropocentriche.

L’asse attorno cui ruota la questione animale non è più l’uomo e quanto egli sia disposto a concedergli  per minimizzarne le sofferenze, ma l’animale stesso con la sua “soggettività” specifica.
Potremmo parlare di “animalismo centrato sull’animale” e ciò ci spingerebbe naturalmente a ripensare alla “terapia centrata sulla persona” dello psicologo-psicoterapeuta americano Carl Rogers. Nata nell’ambito della corrente umanistico esistenziale, la psicoterapia rogersiana restituisce alla persona il ruolo centrale di unico e solo conoscitore della sua esistenza e della sua  esperienza soggettiva. La comprensione empatica è la facoltà che consente di accompagnare l’altro alla scoperta e alla realizzazione della sua personale prospettiva d’esistenza, senza imporgli desideri, bisogni, necessità, obiettivi.

L’idea stessa di “capacità” rimanda a concezioni  di stampo rogersiano, quali quella della tendenza attualizzante che presuppone che ogni vivente abbia in sé le capacità, per l’appunto, di realizzare la vita migliore per lui. L’iter verso la propria autorealizzazione è infatti il dispiegarsi di quel processo di fioritura che è il solo in grado di portare alla realtà ciò che era solo implicito nel concetto di capacità.

Non risulta quindi possibile percepire e tutelare la dignità né degli uomini, né degli animali, prescindendo dalla dimensione della comprensione empatica, che ci mette in condizione di vedere e riconoscere l’altro diverso da noi, senza confonderci, senza identificarci, senza sostituirci, ma  rispettandone la diversità.

Tale prospettiva, tanto affascinante nel suo delinearsi, quanto titanica nel suo processo di attuazione, si pone come causa ed effetto di un percorso di crescita psicologica dell’uomo in cui questo pensi sempre più alla propria evoluzione in termini di sintonia e non piuttosto  di dissonanza con i viventi che gli sono intorno.

Chiara Catapano
Psicologa – psicoterapeuta
Responsabile del Support Group Napoli per Animals Asia Foundation

Training autogeno ed altre tecniche di  rilassamento

Sessione dimostrativa gratuita

Venerdì  27 febbraio  dalle 19,00 alle 21,00

 Il corso è rivolto a tutti coloro che sono esposti per motivi personali e/o lavorativi ad elevati livelli di stress. Al termine di un allenamento appropriato, i partecipanti possono disporre di uno strumento che consente loro di raggiungere intenzionalmente un piacevole stato di distensione psicofisica che favorisce il recupero delle energie, la riduzione delle tensioni e dell’ansia ed il raggiungimento di uno stato di  benessere.

Seminari sulla comunicazione efficace

Primi incontri: L’ascolto empatico

Giovedì  5 e giovedì 12 marzo dalle 19,00 alle 21,00

Gli incontri si propongono di fornire informazioni teoriche ed opportunità di allenamento sugli elementi basilari dell’ascolto empatico. Questo, pur essendo in parte una dote naturale dell’essere umano, può essere affinato e sviluppato al fine di migliorare la qualità delle relazioni. Infatti per empatia  s’intende la capacità di mettersi nei panni dell’altro, di entrare nel suo modo di essere e nel suo schema di riferimento per capirlo profondamente come se fossimo l’altra persona.
Il seminario si rivolge a tutti coloro che sono professionalmente impegnati  in attività in cui il fattore comunicativo e relazionale svolge un ruolo fondamentale, nonché a coloro che desiderano migliorare le loro relazioni interpersonali al fine di ridurre i conflitti e facilitare la comunicazione.

Gruppo di consulenza filosofica

Incontro dimostrativo

Mercoledì 4 marzo dalle 19,00 alle 21,00

La consulenza filosofica aiuta i consultanti a scoprire i diversi significati che sono contenuti nei loro modi di vita ed esamina criticamente quegli aspetti problematici che rappresentano le loro difficoltà.  Non offre teorie, ma piuttosto pratiche e strumenti per intravedere soluzioni  attraverso la chiarificazione delle varie visioni del mondo. Tali strumenti possono aiutare ad esaminare la realtà criticamente ed a rivederla.

I seminari e l’incontro dimostrativo  sono gratuiti in quanto rientrano

nelle attività di ricerca  e divulgazione della

Associazione per la Promozione Sociale

Ludoterapia

Laboratorio di giochi psicologici per adulti

 Info e prenotazioni: 328 0306613 /  339 6343429  
obiettivopersona@gmail.com

www.ludoterapia.wordpress.com  

 Istituto Italiano per gli Studi Filosofici

Palazzo Serra di Cassano
Via Monte di Dio, 15
80132 Napoli

“L’idea di persona alle soglie del terzo millennio”

Ipotesi di rivisitazione

Intervengono:

Massimo Filippi  e Valerio Pocar

Spesso, in maniera acritica, pensiamo che esista una sorta di “freccia del tempo”, grazie alla quale continueremo ad assistere alla “naturale” e progressiva inclusione di sempre più individui all’interno della sfera di ciò che definiamo “persona” – con tutto quello che questo comporta in termini di riconoscimento di interessi e di tutela dei diritti fondamentali che da tali interessi pensiamo possano discendere. Spesso, quindi, ci si dimentica che ciò che definiamo con quella galassia di concetti che ruota intorno al plesso “persona/interesse/diritto” è il risultato di una complessa negoziazione sociale, influenzata, tra l’altro, da credenze religiose, clima politico e culturale, elaborazione teoretica e nuove acquisizioni empiriche. Più spesso ancora, ci si dimentica che la nozione di “persona”, almeno così come si è andata storicamente definendo, opera per mezzo di un meccanismo che Giorgio Agamben ha chiamato «macchina antropologica»: tale costellazione è, infatti, “includente” in quanto “escludente” e viceversa. Ciò che rende una classe di individui “persone” si modella cioè sulla contrapposizione con altri gruppi di individui non ritenuti tali perché, a ragione o a torto, ritenuti privi di quelle stesse caratteristiche che hanno permesso ai primi di essere ammessi nel circolo esclusivo della considerazione morale.

La “questione animale”, ad esempio, intrinsecamente e indissolubilmente associata all’idea di “persona”, necessita di essere rivisitata e costringe noi tutti ad interrogarci sui confini dell’umano e sulla necessità di intraprendere un’inversione di rotta nel modo in cui  pensiamo e trattiamo gli animali. Inversione di rotta che ci permetta di prendere congedo dall’ideologia del dominio a favore di pratiche di liberazione, iniziando così a delineare, alle «soglie del terzo millennio», una cartografia più ragionevole e più benigna dell’«idea di persona».

                                               Massimo Filippi

Massimo Filippi è vegano, neuroscienziato e socio fondatore di Oltre la Specie. Ha curato più di dieci volumi e ha pubblicato più di 500 articoli scientifici nell’ambito delle neuroscienze. Da anni, si occupa della “questione animale” da un punto di vista filosofico e politico e ha pubblicato diversi saggi su varie riviste. Ha curato l’edizione italiana dei seguenti volumi: Charles Patterson, Un’eterna Treblinka. Il massacro degli animali e l’Olocausto (Editori Riuniti, 2003), Chris De Rose, A muso duro. Da attore ad attivista per i diritti animali (Edizioni Cosmopolis, 2003, in collaborazione con A. Galbiati), Tom Regan, Gabbie vuote. La sfida dei diritti animali (Sonda, 2005, in collaborazione con A. Galbiati), Jim Mason, Un mondo sbagliato. Storia della distruzione della natura, degli animali e dell’umanità (Sonda 2007) e Ralph R. Acampora, Fenomenologia della compassione. Etica animale e filosofia del corpo (Sonda 2008, in collaborazione con M. Maurizi). E’ redattore della rivista online “Liberazioni” e collabora con le riviste “Lo Straniero”, “école”, “Diogene” e “Amnesia vivace” (online) e con il quotidiano “Liberazione”.

 Valerio Pocar  insegna Sociologia del diritto nella Facoltà di Giurisprudenza dell’Università di Milano-Bicocca.
È autore di un centinaio di pubblicazioni (articoli e libri) sulla storia del Pensiero sociologico-giuridico, sulla sociologia delle professioni giuridiche, sulla sociologia del diritto della famiglia, sulla bioetica. Tra le sue pubblicazioni, numerosi saggi in tema di diritti degli animali, tra i quali “Gli animali non umani”, “Per una sociologia dei diritti”, “Guida al diritto contemporaneo”, “La famiglia e il diritto”, “Gli animali non umani” e “Il giudice e i diritti dei minori” .
Dal 1998 è presidente della Consulta di Bioetica, membro del Comitato Etico della Fondazione Florian e dell’Istituto Neurologico “C. Besta” e dal 2002 è membro del direttivo nazionale del Movimento Antispecista.